Медитации не достаточно: депрессия, самоубийство и духовная практика
Недавняя трагическая смерть Робина Уильямса, который, по некоторым имеющимся сведениям, покончил жизнь самоубийством, тронула и шокировала очень многих людей по всему миру. Его жена Сюзан Шнайдер сообщила, что актёр испытывал ряд проблем, включая депрессию и тревогу, а также у него была диагностирована болезнь Паркинсона на ранней стадии. В прошлом он страдал от алкогольной и наркотической зависимости, но в последние годы сохранял трезвость, пройдя несколько реабилитационных программ.
Одна из многочисленных реакций на его смерть особенно заслуживает внимания с точки зрения тематики нашего журнала. На популярном англоязычном медиапортале «The Huffington Post», публикующем новости и статьи от самых разнообразных авторов «передовой волны», в том числе и исследователей медитации, трансперсоналистов и интегралистов, появилась заметка Лодро Ринзлера под названием «Медитации не достаточно: буддийский взгляд на самоубийство». Лодро является автором популярных книг по буддизму и практиком буддизма ваджраяны в рамках традиции Шамбалы — современной линии преемственности, идущей от Чогьяма Трунгпы, прославленного тибетского учителя, жившего и преподававшего в США во второй половине двадцатого века.
Медитации недостаточно
В вышеупомянутой статье он делится весьма личной, можно сказать — интимной историей. Когда объявили о смерти Робина Уильямса, Лодро как раз ожидал друга в баре и наблюдал реакцию людей. Люди вокруг реагировали на дурную весть по-разному, но основной эмоциональной доминантой было чувство грусти, которое во многих случаях сопровождалось идеей «никогда бы не подумал, что такой человек, как он, может покончить жизнь самоубийством». Лодро отмечает, что мы не способны понять, каким образом какие-то известные, успешные или мудрые люди могут страдать от тех же проблем, от которых страдаем и мы, «простые смертные».
Далее Лодро делится глубоко личным опытом тяжёлой депрессии и того, какую роль в этом сыграла его буддийская духовная практика. Он напоминает, что один человек из десяти в США так или иначе страдает от депрессии (в России статистика также печальная), и указывает на несостоятельность увещеваний со стороны некоторых лиц, чтобы люди, находящиеся в депрессии, «лучше заботились о себе»:
Любому, кто страдал от депрессии или питал мысли о самоубийстве, известно, что «забота о себе» является последней вещью, которую хочешь сделать, когда чувствуешь себя в упадническом состоянии.
Далее автор пишет, что, несмотря на то, что он преподаёт медитацию и является автором книг по этой теме, медитация не является исключительным инструментом лечения депрессии. Он рассказывает, что два с половиной года назад, уже будучи автором популярных книг по буддизму, он испытывал тяжёлую депрессию и близко подошёл к самоубийству. Его неожиданно бросила девушка, с которой он был помолвлен; месяц спустя его уволили с работы; но последней каплей была смерть одного из его лучших друзей, который умер от инфаркта в возрасте двадцати девяти лет. Лодро пишет, что он ощущал отчуждение от своей семьи, а две основные поддерживающие структуры — его невеста и лучший друг — больше не присутствовали в его жизни. Он начал выпивать. Тяжёлая депрессия полностью засосала в себя всю его жизнь, и он потерял способность заботиться о себе и регулярно медитировать, — столь серьёзным было его состояние. Ежедневно он поднимался на крышу и думал о том, чтобы спрыгнуть вниз, но от этого его удерживала мысль о том, что ему нужно дописать свою вторую книгу. Это позволило протянуть время достаточно долго, чтобы его приятели начали замечать, что с ним что-то не так.
Однажды всё изменилось:
Помню день, когда я чувствовал особенный упадок. Моя подруга Лора пригласила меня на ужин, однако я терпеть не мог находиться в ресторане, будучи окружённым людьми, которые, казалось, жили «нормальной жизнью». Мы сидели в парке неподалёку, уже вечерело, неподалёку бомжи справляли нужду, а крысы потихоньку начинали выбираться на улицу. Лора проявила чудеса терпения, когда я не выказал никакого желания уйти из этого места. Наконец, она задала мне вопрос: «У тебя когда-нибудь была мысль навредить себе?» У меня хлынули слёзы. В течение недели она с друзьями привела меня на психотерапию. Неделю спустя я уже смог возобновить медитацию. Ещё через неделю я возобновил нормальный режим питания. Ещё неделю спустя я наконец-то смог выспаться.
Лодро пишет, что вокруг проблем с психическим здоровьем в нашем обществе распространена стигма. Не только в общем: в буддийских сообществах (это можно распространить и на многие духовные сообщества в рамках других традиций) проблемы душевного здоровья стигматизируются специфическим образом. К примеру, некоторые буддийские учителя, по словам Лодро, некомпетентно говорят о депрессии как форме страдания, лечением которой является медитация, а не принятие антидепрессантов. «Это неверно», — критикует такие рекомендации Лодро, — «медитация не является универсальным лекарством от психических заболеваний. Будда никогда не преподавал курс под названием „Не помогайте себе, продолжайте страдать от своего биохимического дисбаланса“. Если у вас психическое расстройство, то медитация может помочь, но её необходимо считать дополнением прописываемому врачами психофармакологическому курсу, а не его заменой».
Далее автор объясняет причины, подтолкнувшие его к тому, чтобы написать свою статью. Во-первых, он хотел высказаться по поводу того, что Робин Уильямс — такой же человек, как и все мы. Только тот факт, что он был актёром комедийного плана и воспринимался всеми как радостный человек, не означает, что у него не было своих демонов, с которыми он боролся и которые нам не известны. По словам Лодро, он поделился своей историей с целью проиллюстрировать это:
Тот факт, что я страдал от суицидальных мыслей, не отменяет моего многолетнего опыта медитации или понимания буддийских учений, однако он показывает, что я человек и страдаю так же, как и все люди. Вы можете быть опытным практиком и всё равно испытывать серьёзные жизненные трудности, как и все остальные. Робин Уильямс покончил жизнь самоубийством. Мне повезло: я смог обратиться за помощью и больше не чувствовал себя так, как ранее. На самом деле, этот опыт лишь усилил чувство признательности, которое я испытываю по отношению к практике медитации и буддийским учениям.
Лодро указывает и на вторую причину, почему он написал статью:
Вторая причина … состоит в том, что после того как я обратился за помощью, моя жизнь перевернулась в лучшую сторону. Буддисты не могут пытаться решить все проблемы на подушке для медитации в надежде, что так они со всем справятся. Когда ситуация серьёзно усугубляется — как в случае, когда вы не можете вставать с постели по утрам, — вам нужна помощь. Если у вас есть даже отдалённые подозрения, что у вас депрессия или что вы испытываете эмоциональные переживания, которые попросту вырывают жизнь из-под вашего контроля, лучше всего обратиться за помощью и рекомендациями к специально обученным профессионалам. Конечно, вы можете обратиться к учителю медитации, однако психотерапевт в таких случаях может оказаться более полезен. Сама по себе психотерапия может быть практикой внимательности, когда вы полностью направляете своё внимание еженедельно в течение часа на то, что выражается через ваше тело и ум.
В заключение автор пишет:
Не думайте, что вам нужно пройти через всё в одиночку. Медитация не исключает и не преуменьшает эффективность психотерапевтических методов. В своих контекстах они эффективны. Есть специально обученные люди, которые могут работать с вами, чтобы помочь вам совладать со своим страданием. Не бойтесь искать помощи.
Соотношение духовности и психотерапии: взгляд интегрального подхода
Выводы, которые Лодро Ринзлер делает в своей статье, находятся в полном соответствии с позицией интегральной психологии и интегральной духовности, озвучиваемой в трудах Кена Уилбера и других авторов; принцип необходимости дополнять духовную практику психотерапевтической работой с «тенью», или спектром психопатологий3, используется и в холосцендентном методе Сергея Куприянова, являющемся прагматическим воплощением интегрального подхода в сферах психотерапии, саморазвития и духовного роста.
В сокращённой электронной версии своей книги «Четвёртый поворот: Перспективы интегрального буддизма», Уилбер говорит о важности дополнения буддийского учения современными знаниями из сферы психологии и психотерапии:
Любой буддизм, совершивший Четвёртый поворот (и любая полная духовная система в общем), также должен будет включить хотя бы общие представления о теневой психодинамике и способах работы с нею (или, как альтернатива, установить формальные взаимоотношения с квалифицированным профессионалом в сфере психотерапии или же группой профессионалов, к которым ученики с теневыми проблемами могли бы обращаться). Роджер Уолш, доктор медицины и философии, является и психиатром, и интегральным буддийским учителем. По его подсчётам, около восьмидесяти процентов вопросов, поступающих к нему от учеников в частных консультациях во время ретритов по медитации, лучше всего разрешаются при помощи психотерапевтических методов, а не медитативных практик. Я полагаю, что это, в целом, верное наблюдение, а посему это означает, что восемьдесят процентов советов, даваемых учителями медитации своим студентам, далеко не оптимальны (не говоря уже о вышеупомянутом бедствии, связанном с тем, что большинство рекомендаций на Западе идут с уровня плюралистического воззрения и совершенно не учитывается уровень воззрения, которого придерживается тот или иной ученик в настоящий момент). Это само по себе катастрофично, и это можно исправить лишь в том случае, если буддизм станет интегральным буддизмом, и начнёт дополнять своё учение пониманием структур-ступеней и их развивающихся воззрений, — что, разумеется, является одной из основных рекомендаций для Дхармы Четвёртого поворота в любой форме.
Спектр психических проблем
Помимо депрессивных и тревожных расстройств и симптомов, есть множество других состояний, психических, эмоциональных и межличностных проблем, с которыми попросту не справляются конвенциональные методы. Медитация как таковая может приводить к диссоциации, или отчуждению бессознательного материала, и цементированию жизненных проблем. Распространённая рекомендация «продолжайте медитировать», даваемая различными, зачастую авторитетными, духовными учителями, верна лишь отчасти: в некоторых случаях интенсивная медитативная практика, если она не интегральна и не включает в себя глубинное понимание психотерапевтических реалий, противопоказана и может провоцировать психические срывы у лиц, склонных к различным расстройствам (не говоря уже о неврологических патологиях, таких как эпилепсия). Хотя сама медитация в различных формах может быть успешно использована в качестве одного из инструментов для улучшения благополучия человека на пути к его личностной и духовной самореализации наряду с различными психотерапевтическими методами, в отсутствие интегрального понимания соотношения психотерапии и духовности её результаты могут быть плачевны и даже катастрофичны.
Речь идёт не только о тяжёлых психических расстройствах. Многие проблемы невротического плана требуют раскрывающей психотерапии, обращения и выражения чувств, соприкосновения со своей душевной частью и личностными аспектами, а не исключительно внимательного их отслеживания с позиции «отсутствия субстанционального „я“». Повторяющиеся психоэмоциональные сценарии в межличностных отношениях можно отследить и растворить лишь посредством сознательного вовлечения в это измерение и высвечивание через психотерапевтический процесс различных отрицаемых и страшных аспектов нас самих, других людей и мира вообще. Зачастую требуется соприкосновение с мучительной душевной болью, которой мы старательно избегаем (в том числе скрываясь от неё и в ретритах5). В современной психотерапии разработано множество нюансированных инструментов для работы с различными уровнями сознания (используются и медитативные практики).
Необходимость интегральных вспомогательных структур
В течение более чем сорока лет на Западе развивалось направление трансперсональной психологии, психотерапии и психиатрии; последние двадцать лет делаются серьёзные попытки развивать интегральную психологию, которая включает важнейшие истины из конвенциональных и трансперсональных подходов. Действительно, в нашей стране сравнительно мало специалистов в сфере психологической и психиатрической помощи, знакомых с духовностью и осведомлённых о значении трансперсональных духовных практик (каковыми являются эзотерические практики различных традиций, в том числе и буддизма), однако они всё же есть, и следует стремиться обращаться к ним за помощью.
Если вы занимаетесь духовными практиками и испытываете какие-то стойкие психические проблемы (внутриличностного или межличностного характера, выражающиеся в эмоциональных трудностях, устойчивых дисфункциональных отношениях, социальной дезадаптации и т. д.), то вам, вполне возможно, нужно научиться преодолевать тенденцию к самоизоляции — особенно в случае с депрессивными расстройствами и суицидальными мыслями — и защитной практике духовности как формы избегания. Важно обращаться за помощью к компетентным специалистам и находить поддержку во вспомогательных группах и сообществах. Многие традиционные духовные учителя, увы, попросту не обладают компетенцией, помогающей определить особенно серьёзные состояния (что непрестанно подчёркивают такие признанные авторитеты в сфере психологии и духовности, как Уилбер и Уолш). Это говорит о том, что совершенно точно назрела необходимость преобразования нашего понимания духовных традиций с интегральных перспектив, открывающихся в двадцать первом веке.
Евгений Пустошкин
статьи на похожие темы:
Ваши отношения могут стать путем пробуждения
