День мёртвых в Мексике
El díia de los muertos – очень древняя традиция, связанная еще с до-испанской культурой. У ацтеков был сходный праздник в честь детей и умерших, главной фигурой на котором была Госпожа Мертвых – Миктекацихуатль. У индейцев поминальный день приходился приблизительно на июль-август, но после завоевания Южной Америки испанские священники решили, следуя излюбленной методе, переместить его на начало ноября – День Всех Святых. Таким образом, по их задумке, языческий фестиваль должен был трансформироваться в христианский. Однако задавить мощную аборигенскую культуру, как обычно, не удалось: перенос-то состоялся, но способы празднования по-прежнему несли на себе печать язычества. В частности, поминают мексиканцы вовсе не святых, как планировали церковники, а покойников.
Мексиканский День Мертвых – это вполне светлый и теплый семейный праздник, проходящий ежегодно 1-2 ноября, когда живые вспоминают о своих почивших родственниках и дают им шанс вернуться на время в лоно семьи. В этот день дарятся подарки, устраиваются костюмированные шествия и веселые пиры. Чтобы понять, почему вся Мексика так радуется по столь мрачному поводу, необходимо знать, как жители этой страны относятся к Разрушительнице наслаждений и Разлучительнице собраний. Лучше всех об этом сказал писатель Октавио Пас, заметивший, что «мексиканец, вместо того чтобы бояться смерти, ищет ее общества, дразнит ее, заигрывает с нею… это его любимая игрушка и непреходящая любовь».
В День мертвых обязательно сделать 2 вещи – посетить могилы близких родственников и пригласить их души в дом. Оба события связаны с потреблением вкусного и горячительного (видно, не зря слово “spirit” означает не только «дух», но и «спирт»). Кладбища становятся местом пикников, где встречаются знакомые семьи. Кроме живых в банкете незримо принимают участие те, кто успел перейти в другой мир – это никого не смущает и не страшит. Пища здесь, как правило, калорийная и обильная: мясные блюда с пряными и острыми приправами, шоколадные напитки, печенья, сладости в форме черепов или животных и особый вид хлеба под названием “pan de muerto”, в состав которого обязательно входят яйца. Кое-где в такой хлеб запекают маленький череп (обычно – из пластика): считается, что человеку, которому он попался, будет счастье. Могилы щедро украшают цветами (желательно – яркими и большими, вроде хризантем); тут же раскладывают сигареты, алкогольные напитки и разные деликатесы.
В доме устраивают особый поминальный алтарь, на который кладут вещи, привлекательные для покойника. К таким предметам традиционно относится, опять же, еда, цветы, ароматические свечи, а также все то, что связано с памятью об почившем родиче: его фотографии, дипломы, одежда, украшения, безделушки и проч. Желательно, чтобы эти штучки были связаны с каким-то приятным моментом земной жизни. Все это делается для того, чтобы привлечь покойного в дом, где он сможет временно воссоединиться с семьей. В некоторых районах Мексики, где традиции особенно сильны, живые даже выкладывают для мертвых дорожку из лепестков, которая ведет в дом – прямо к алтарю.
Народный обычай
По обычаю, праздник длится 2 дня. Первый день называется “Día de los Angelitos” (День Ангелочков): он посвящен поминовению маленьких детей. Для взрослых отведено 2-е ноября – это и есть, собственно, День Мертвых. На второе число приходятся все основные события. Именно тогда устраиваются уличные шествия – особенно в маленьких городках и деревнях. Характер празднования может быть очень разным: в некоторых областях страны резиденты организуют мрачно-торжественные факельные процессии, типа похоронных, в других предпочитают бурлескное веселье, яркие краски, танцы и песни.
Как и всякое большое событие, День Мертвых породил особую индустрию. В магазинах выставлены для продажи многочисленные кладбищенские аксессуары, вроде декоративных картонных черепов, мрачного вида фонариков, страшных костюмов, пластиковых скелетов и леденцов. Все это можно дарить знакомым, получая в ответ что-то подобное.
Ну, а для детей День Мертвых – это большой праздник, не хуже, чем какой-нибудь Хэллоуин. Юных мексиканцев в этот период положено одаривать марципановыми гробами и скелетами из белого шоколада. Популярны также танцующие скелеты-марионетки, гробики с сюрпризом, сделанные по принципу чертик-из-табакерки, и смеющиеся игрушечные черепа “calacas”, на лбу у которых написаны имена – мужские и женские.
Кульминация праздника — ночь с 1 на 2 ноября, или Ночь мертвых, которую многие индейцы пурепеча проводят у могил родственников. Выглядит это так. На кладбище — тысячи свечей. Возле украшенных могил сидят молчаливые мексиканцы, укрытые теплыми пледами. Перед ними — корзинки с едой, которую они должны разделить с усопшими. Где-то расположились целые семьи, где-то — одинокие старики. Кажется, их не смущают вспышки камер и разговоры туристов, наводнивших кладбище. Толпа фотографов собралась вокруг девушки в белом, словно подвенечном, платье. Она сидит, поеживаясь, у могилы одна, но терпеливо сносит холод. Можно только удивляться бестактности обступивших ее людей. Впрочем, вскоре выяснилось, что девушка была специально наряжена в традиционный костюм и подсажена к жителям в качестве фотомодели.
Как и многие другие явления мексиканской культуры, День мертвых — это результат слияния традиций завоевателей и завоеванных. Первые привезли с собой католический День поминовения усопших. Считалось, что в этот день можно помочь душам как можно быстрее перейти из Чистилища в Рай с помощью специальных служб, постов и подаяний (ofrendas) — последним придавалось особое значение. Отмечали его 2 ноября, то есть непосредственно после Дня Всех Святых. Свои поминальные ритуалы имелись и у колонизованных индейцев. Среди них главными были летние Миккаилуитонтли, «праздник маленьких мертвых» (детей), и Сокотуэтци, «большой праздник мертвых». Став христианами, новообращенные индейцы постепенно превратили День поминовения усопших в Дни мертвых. 1 ноября они стали поминать детей («ангелочков»), 2 ноября — взрослых. И щедрые офрендас приносили в оба дня. Причем многозначное испанское слово ofrenda было воспринято не столько как «подаяние» (акт милосердия, призванный послужить ко спасению душ), сколько как «приношение» самим усопшим. А молитвы за души предков порой превращались в молитвы самим предкам.
Миссионеры к таким новациям относились в целом терпимо. Им было довольно того, что их новые прихожане перестали приносить человеческие жертвы или держать останки предков дома, как это было принято у майя. Правда, иногда их смущали шумные погребальные торжества. Фернандо Ортис де Инохоса в 1584 году настаивал, чтобы индейцы «не устраивали пиршества на похоронах и чтобы их гости не танцевали». А раз они так уж любят музыку, предлагал обучить их христианским песнопениям.
В XVII веке День поминовения усопших в Испании и Мексике отмечался с особым размахом и пышностью. Спустя столетие ситуация изменилась: шумные торжества на могилах вызывали возмущение просветителей, видевших в зацикленности на загробной жизни одну из главных причин отставания страны. Но странное дело: по мере того как роль церкви постепенно уменьшалась, барочная образность становилась, напротив, все более популярна. Правда, в XIX веке черепа и скелеты уже указывали не на бренность всего земного, а использовались в политической сатире и для забавы. Тогда же стали покупать ко Дню мертвых новые вещи и дарить детям сладости и игрушки. В столице к празднику была приурочена главная ярмарка года — «Пасео де тодос лос сантос» («Ярмарка всех святых»). Она проходила на главной площади Мехико и, по мнению властей, служила рассадником самых ужасных грехов. Помимо торговых рядов там размещались цирк, несколько арен для петушиных боев и марионеточные театры, а вечером 2 ноября устраивался бал. Все это веселье огорчало как прогрессивных реформаторов, так и традиционалистов-католиков. Первые желали уделять мертвым не больше внимания, чем во всем цивилизованном мире, вторые — благочестиво молиться об усопших в церквах и на кладбищах. Однако народ требовал зрелищ, власть была неустойчива и слаба, и число аттракционов продолжало расти. Лишь к концу века диктатору Порфирио Диасу удалось перенести «Пасео» с центральной площади Мехико сначала в пригородный парк, а затем и вовсе упразднить. Революция 1910—1920 годов и последовавшие за ней антирелигиозные кампании заставили большинство мексиканцев надолго — вплоть до середины ХХ века — позабыть о празднике.
Мадонна с косой. Почитание Святой Смерти
Новая мексиканская святая напоминает старое европейское изображение смерти — в капюшоне и с косой. Иногда, правда, она предстает в белом платье и с атрибутами Девы Марии: символика чистоты и невинности противоречит традиционному восприятию смерти как «плода греха». Отсюда еще одно ее название — Белая Девочка. Культ Святой Смерти возник недавно, о происхождении его мало что известно. Кто-то — во времена моды на все ацтекское — возводит его к древним обычаям. Есть версия, что это новая ипостась святого Паскуаля, канонизированного монаха-францисканца, некогда популярного на юге Мексики и часто представляемого в виде скелета. Несомненно одно: культ возник среди маргиналов, в частности в криминальной среде, и только недавно распространился в широких кругах. Но и сегодня основные места отправления обрядов сконцентрированы в неблагополучных кварталах. По мнению продавца статуэток с рынка Сонора, культ Святой Смерти начал распространяться в начале 1990-х. «Как — не знаю, просто вот думаешь: ну может, она не поможет, а вдруг поможет? И она начинает помогать, а ты ей что-то обещаешь, она же помогает все больше и больше. Ну а потом у тебя есть друг, у друга есть проблема… ты и ему говоришь: попроси у Святой Смерти, она поможет. Так и пошло».
Считается, что она помогает там, где другие святые бессильны. Основная сфера ее компетенции — любовные и денежные дела, а также защита от насильственной смерти и болезней. Кроме того, она охраняет всех, кто работает ночью: таксистов, музыкантов-марьячи, полицейских и проституток. «Мы веруем в тебя, так как ты справедлива. У тебя нет предпочтений. Ты забираешь как бедных, так и богатых», — говорится в специальной службе. Именно приписываемая святой справедливость делает ее столь привлекательной для тех, кто считает себя незаслуженно обделенным обществом или судьбой. Люди верят, что она воздает «каждому по заслугам». Бытует и мнение, что эта святая столь же сильна, сколь ревнива. Если вовремя не выказывать ей свое почтение, то она может забрать того, кто посвятил себя ей. Поэтому адепты культа носят отличительные знаки — медаль оны, кулоны, футболки или даже татуировки с ее изображением. При этом большинство из них продолжают считать себя правоверными католиками. Мало того, в обращениях к своей покровительнице они нередко упоминают Христа и Деву Марию Гваделупскую. Церковь осуждает культ, но поскольку в стране свобода вероисповедания — его приверженцев не преследуют.