Религия Вуду: предсказания, амулеты и культ предков

Для многих Вуду – это, прежде всего, зомби и куклы для зловредного колдовства. Но это не совсем так. Вуду это культ почитания предков с практиками изготовления амулетов и церемонией предсказаний. Везде и всегда люди хотят знать, что ждёт их в будущем и как улучшить свою жизнь с помощью магических предметов. Знаменитые куклы вуду – они есть, но это не уникальное явление. Почитайте “Тени забытых предков” или посмотрите одноимённый фильм. Там автохтонный гуцул чётко и ясно на кукле показывает, как зловредно лишить человека здоровья или даже жизни. Добро и зло, они во всех культурах причудливо перемешиваются в каждой конкретной человеческой жизни. но за всем этим – желание быть счастливым. Предлагаю вам познакомится с описанием этой экзотической религии Вуду Николаем Беловым.

Ничего особенного – один верховный бог, его жрецы, обряды и посвящение. И, конечно же, почитание предков. (Борис Медвидь)

 

Корни вуду

Вуду (Sevi Loa, Vodou, Vodoun, Voudun, Vodun, Voodoo) — религия, которая практикуется жителями Гаити, Кубы и некоторых частей Соединенных Штатов Америки. Она имеет богатую культурную историю и некоторые элементы вероучений других религий. Как духовная традиция вуду появилась на Гаити — острове в Вест-Индии — во времена французского колониального рабства. Африканцы разного этнического происхождения силой перевозились на Гаити в качестве сельскохозяйственных рабов.

Когда рабы впервые были привезены на Гаити из Африки в 1503 году, их владельцы (сначала испанцы, затем французы) запрещали им практиковать их народные религии, заставляя исповедовать католицизм. Но рабовладельцы не хотели посвящать своих рабов во все аспекты своей веры, так как они боялись, что рабы примут католическое учение и поймут из него, что они такие же полноценные люди, как их хозяева и что рабство порочно. Французы хотели держать рабов под контролем. Поэтому рабы стали использовать католическую религию как «прикрытие» — приняв католических святых и другие атрибуты этой религии, они поклонялись своим народным божествам.

Рабы включили различные аспекты христианства в свои национальные традиции. Они видели много похожего между католицизмом и своей традиционной верой. Обе религии поклоняются одному Высшему Богу и верят в существование сверхъестественных существ и жизнь после смерти. Общей также была идея о помощи духовных существ (1оа — у африканцев, святых — у католиков), которые действовали как посредники между Высшим Богом и людьми. Внешне это выглядело так, что рабы и их владельцы верили в тех же самых богов, но просто называли их различными именами. В деградированном, непочтительном и жестоком новом мире религия дала рабам ощущение достоинства личности, позволила сохранять свою культуру и противостоять насилию вокруг них.

Таким образом, вуду — более или менее измененная африканская религия, функционирующая на Гаити, а ее христианские элементы представляют собой часть колониального наследия.

Население Гаити и, следовательно, религия ВУДУ происходит в основном из двух африканских регионов: Дагомеи (северное побережье Гвинейского залива в Западной Африке, где проживали племена йоруба, эве, фон и др., ныне территория Того, Бенина и Нигерии) и Конго (бассейн реки Конго и побережье Атлантического океана в западной части Центральной Африки). В обоих регионах проходил длительный процесс изменения религий. Это объяснялось тем, что никакое вероучение здесь не считалось ортодоксальным и было таким образом способно к гибкому приспособлению, а также тем, что оба региона, особенно Конго, имели исторически сложившийся контакт с христианством. Население Конго считало себя христианами, в Дагомее также присутствовало некоторое знание христианства. После того как люди из этих регионов попали на Гаити, они стали развивать национальные общины, основанные на взаимной помощи и поддержке людей из их родных областей, а жизнь на плантациях вынудила людей из различных областей Африки жить близко друг к другу. Смесь христианства и вуду обеспечило связи между различными общинами.

Рабы стали поклоняться не только своим собственным богам, но богам из других религиозных традиций. В этом процессе унифицировались и изменялись ритуалы различных племен. Результат такого сплава проявился в том, что различные религиозные группы объединили свои учения, создавая таким образом новую религию — вуду.

 

Основные элементы учения вуду как религиозной системы

Как религиозная система вуду характеризует-слиянием африканских и индейских религий некоторой концептуальной схожестью с като-шцизмом. Как духовная система вуду непрерывно развивается, чтобы обеспечивать служение широкому диапазону духов Lоа. Нет никакой центральной власти, которая определила бы ортодоксальное вероучение. Каждый храм функционирует независимо, что предоставляет возможность широкого варьирования в теории и 1рактике. Эта широкая вариативность в теории и практике делает рациональный анализ этой религии трудным, если не невозможным, впрочем как и попытку определить вуду как специфический набор методов и обрядов.

Тем не менее, главными признаками религии вуду можно назвать следующие:

Существует один Бог, Bondye. Этот Бог похож на Бога ислама, иудаизма и христианства. Существует только один Бог, довольно отдаленный от человечества, абсолютный и несколько абстрактный.

Имеются три категории других духовных существ:

— Loa. Это различные духи членов семейства, духи главных сил вселенной — добра, зла, воспроизводства, здоровья, всех аспектов повседневной жизни.

Loa взаимодействуют с живыми людьми. Они входят в людей (делают их одержимыми) время от времени в течение религиозных церемоний, приносят известия и иногда позволяют хорошему или плохому случиться с людьми.

— Божественные Близнецы (Marassa). Таинственное сочетание противоположных начал: добра и зла, счастья и грусти и т. д. Если почитать их, они помогают человеку достичь успеха.

— Духи мертвых.Главным образом это души предков, которые умерли, но еще не были «призваны» родственниками. Игнорировать умерших опасно.

Человеческая душа состоит из двух частей:

— gros bon ange — энергия, которая дает жизнь человеку, вселяясь в тело при рождении и покидая его после смерти;

— ti bon ange — имеет отношение к индивидуальности и специфична у каждого человека.

Центральный и ключевой аспект религии вуду — исцеление людей от болезней. Это составляет 60 % от всей деятельности жрецов вуду.

Жрецами в вуду могут быть как мужчины (houngan), так и женщины (mambo).

Еще одна главная особенность вуду — религиозные обряды. Они обычно проводятся в храме или около него. Жрецы почти всегда направляют их.

На церемониях обычно проводится служение Божественным Близнецам (Marassa), предкам и lоа, которым предлагается жертва. У них просят помощи или совета.

Во время церемоний обязательно используются барабаны и танец. Почти все участники церемоний могут стать одержимыми lоа, которые занимают тело человека на какое-то время.

Почти на каждой церемонии имеет место жертва животного. Убитое животное выпускает жизненную энергию, которую получают lоа. Кроме того, в жертву приносятся овощи, фрукты, минералы, жидкости и др.

Африка (Guinee) признана Святой Землей, которая стала родиной человечества и где появилось откровение о Lоа.

 

Loa. Общая характеристика

Религия вуду часто неправильно истолковывается как политеистическая, синкретическая или анимистическая. Эти неправильные представления рассеются, как только мы рассмотрим характеристики таких духовных существ, как lоа.

Вудуисты верят в одного Бога, называемого Gran Met, или Великий Господин. Этот Бог всемогущий, всезнающий, но, к сожалению, он рассматривается как нечто отдаленное от человеческих дел. Однако он всегда присутствует в ежедневной речи гаитян, которые никогда не скажут, «увидимся завтра», не добавив «если Богу будет угодно».

Loa — духовные существа, младшие по рангу, но более доступные для человека. Loa требуют наличия определенных взаимоотношений с человеком. Loa служат тем, кто служит им. Loa обладают определенными характеристиками, включая священные номера, цвета, дни, церемониальные пищевые продукты, особенности речи и ритуальные предметы. Служить loa можно, одевая одежду определенного цвета, принося в жертву определенную пищу и соблюдая сексуальное воздержание в дни, посвященные loa.

Многие loa — типичные фигуры, представленные во многих культурах. Например, Erzulie Freda — богиня любви, сопоставимая с Венерой, Legba — loa общения, сопоставимый с Гермесом или Меркурием. Эти соответствия иногда являются чистым совпадением. Многие видят параллели между аспектами loa и образами католических святых. Во время французского рабства, когда большинство черных людей на Гаити были рабами, поклонение святым обеспечило удобное прикрытие для служения африканским богам и богиням. Даже priere Guinea, длинная молитва, которая произносится в начале церемоний ортодоксального вуду, включает стихи о Деве Марии и различных святых.

Это не означает, однако, что loa слились с католическими святыми. Никто не путает Ogoun Feraille со святым Джеймсом, это просто образ. Если призывается святой Джеймс, значит, призывается именно он, а не Ogoun. Хотя priere Guinea включает стихи, содержащие предметы поклонения католицизма, никто не смешивает церемонию вуду, проведенную в вудуистском храме, с католической мессой. Джон Мерфи в своей книге «Santeria» предполагает, что термин «симбиоз» в этом случае более точен, чем синкретизм.

Loa живут в деревьях, камнях, реже в телах животных. Однако loa, живущий в дереве, — это не loa дерева, и церемония, проводимая у подножия дерева, направлена к loa и не имеет ничего общего с анимистическим поклонением дереву.

Loa проявляют свою волю через сны, необычные происшествия и через механизм одержимости. Как уже отмечалось, одержимость считается нормальным, естественным и желательным в контексте церемонии вуду. Loa, проявляя себя через одержимость, поют, танцуют, говорят шутки, исцеляют больных и дают советы.

Посвященный в вуду может также вызвать так называемую большую форму работы Lоа. В дополнение к основным способностям 1оа, большая форма работы дает им способности психокинеза и возможности проявления, позволяя им принимать физическую форму. Вообще, такая форма работы 1оа — это отражение одного из главных 1оа, когда Ogoun может появляться как Железный Воин, Damballah — в форме большой белой змеи и т. п.

 

Группы Lоа и их церемониальный порядок

В церемонии ортодоксального вуду после молитвы priere Guinea и ритуального приветствия собравшихся, а также барабанов и барабанщиков, в определенном порядке вызываются 1оа. В свою очередь, для каждого lоа поются песни, а в определенных случаях в жертву приносится пища или животное. Кандидат на посвящение должен запомнить последовательность lоа. Для каждого lоа поется минимум три песни, и каждая песня должна быть повторена минимум три раза.

В обряде ортодоксального вуду есть три главных группы loa: Rada, Guede и Petro.

Rada loa, в основном дагомейского происхождения, имеют общий церемониальный цвет — белый, но каждый loa в пределах этой группы может иметь свой собственный цвет. Это добрые духи. Ритмы Rada loa исполняют на tanbou kon, деревянных барабанах. Покрытие самого большого барабана, maman изготовлено из шкуры коровы, другого — из шкуры козла. В барабаны бьют палочками. Эта часть церемонии сконцентрирована и величественна.

Rada loa представляют теплоту и эмоциональную стабильность Африки. Обряды Rada следуют традиционным африканским образцам и подчеркивают положительные, мягкие аспекты loa. На церемониях Rada всегда присутствует большой костер с железным бруском, находящимся в огне и представляющим loa Ogoun. Rada loa никогда не требуют жертву большую, чем цыплята или голуби, хотя иногда им приносятся в жертву козлы и быки. Они выполняют просьбы приверженцев вуду, которые не несут вредных последствий человеку, но- их помощь не очень сильна.

За Rada loa следует семейство Guede loa, духи мертвых, которое возглавляет сам Guede. В него также входят Baron Samedi и Maman Brigitte. Нет никакого определенного порядка появления этих loa в пределах своей группы. Их церемониальные цвета фиолетовый и черный.

Группа Guede loa вульгарна и непристойна, и они создают комическое облегчение после интенсивной и строгой секции Rada. Baron Samedi и Brigitte наиболее таинственны и могут давать пророчества во время наиболее похотливых частей танца. Guede loa всегда выдают шутки и советы.

Loa Guede (духи мертвых) — огромное семейство lоа, которые произошли из душ умерших. Так как они все члены одного и того же семейства, духовные дети Baron Samedi и Maman Brigitte, они все имеют одну и ту же фамилию — La Croix, крест. Независимо от того, какое другое имя они носят, их подпись всегда La Croix.

Огромное большинство loa Guede — мужчины, но среди них есть по крайней мере одна женщина, называемая Guedelia. Ее имя также украшает несколько автобусов в Порт-о-Пренсе, но трудно сказать, является ли она известным loa Guede, который может появляться в любом храме, или она уникальна в «семействе» loa Guede. Loa Guede может вселяться в любого человека в любое время.

Loa Guede — переходные существа, поскольку они находятся между жизнью и окончательной смертью, между предками в Ginen — царстве мертвых и живущими людьми. Возможно поэтому Loa Guede почитаются в середине церемонии ортодоксального вуду, после Rada и перед Petro.

Loa не являются добрыми или злыми. Loa не лучше и не хуже, чем мы, и только приложив много усилий, можно найти христианского дьявола в Petro пантеоне. Нет, просто духи Rada воздушны, духи Petro пламенны, и эти две группы дополняют друг друга и смешиваются, подобно Инь и Янь, мужскому и женскому началам.

 

Жрецы вуду

Жрецы в религии вуду носят название houngan (мужчины) и mambo (женщины). Они — лидеры societe (общины) и духовные лидеры и выполняют множество функций.

Функции houngan и mambo:

1. Исцеление.

2. Выполнение религиозных церемоний вызывания или умиротворения духов.

3. Проведение посвящения новых жрецов.

4. Предсказание будущего и чтение мыслей.

5. Заклинание и создание зашиты.

6. Создание снадобий для различных целей (от чар любви до чар смерти).

7. Исповедь.

Полномочия houngan или mambo абсолютны в пределах храма, потому что только они обучены взаимодействию с 1оа и интерпретации сложного учения вуду.

Институт жречества как правило наследственный. Будущий жрец обучается с молодого возраста и посвящается обычно в возрасте 31 года и старше. Символ священнического сана — трещотка asson, которая служит свидетельством посвящения и управляет ходом ритуалов. Asson — ритуальная трещотка, сделанная из полой тыквы, заполненной камнями или маленькими костями, с бусами на ручке. «Принять asson» — значит принять жреческую власть.

Все жрецы кроме того и колдуны. Они знают, как практиковать черную магию, даже если не практикуют ее на самом деле. Жрец должен знать зло, чтобы уметь сразиться с ним. Таким образом жрец поддерживает баланс сил во вселенной.

Houngan и mambo имеют определенные пароли и определенные жесты.

 

Когда, почему и сколько денег берут жрецы вуду

Много людей, воспитанных в иудейско-христианской или в других традициях, удивляются и даже поражаются, узнав, что за услуги жрецов вуду необходимо платить деньги. Напомним, что в вуду нет никакой централизованной иерархии, как в католической церкви. Жрецы не получают жалованья. Houngan или mambo — это профессионалы, которые потратили много времени, чтобы достигнуть высшей точки в своем посвящении, за что они также платили деньги. Некоторые из жрецов занимаются только религиозной практикой, но большинство вынуждено работать, чтобы прокормить себя. Нет абсолютно ничего достойного порицания в том, что houngan или mambo требуют оплату своих услуг.

Услуги, за которые houngan и mambo берут деньги, включают изготовление амулетов, называемых «wanga», церемонии исцеления людей, подвергшихся колдовскому проклятию, гадания (обычно карточные), церемонии поклонения определенному lоа, проведенные по просьбе другого человека, и церемонии посвящения. Houngan и mambo не требуют входную плату за право присутствовать на церемониях, большинство которых открыто для публики. В случаях, когда церемония является частной и колдовской, а не религиозной, человек должен заплатить за амулеты и т. п., но не за право посетить церемонию.

Цены за услуги разные, и в значительной степени зависят от того, сколько клиент может позволить себе заплатить. Это вызвано экономическим положением на Гаити, где 99 % населения живет в условиях бедности.

Наименее дорогой из услуг компетентных houngan или mambo является предсказание. Нормой в бедных районах Гаити является «dix-sept gourdes», 17 гурдов (чуть больше 1 доллара США). В Соединенных Штатах средняя плата за такую услугу составляет приблизительно 20 долларов.

Wanga (амулеты) могут стоить по-разному, в зависимости от того, насколько они сложны, какие травы, свечи и ткань должен купить houngan или mambo, осуществляющие ритуал, и т. д. В Соединенных Штатах плата составляет от 20 до нескольких сотен долларов. На Гаити цены могут быть от нескольких гурдов, которые в состоянии «наскрести» бедная рыночная торговка, чтобы обуздать своего неверного мужа, до огромных сумм.

Посвящение в вуду может быть проведено только на Гаити, поскольку необходимые травы, ритуальные предметы и т. п. могут быть найдены только там. Посвящение гаитян гаитянами часто проводится не за деньги (например, посвящение в обмен на обещание пожизненной службы в качестве барабанщика). Некоторые houngan и mambo посвящают своих супругов в степень sur point, чтобы они могли помогать им на большинстве церемоний и были бы ритуально вхожи в какую-либо область храма. Негаитяне, а также гаитяне, которые не намереваются жить по соседству и быть членом общины, за посвящение должны заплатить наличными.

Посвящение в высший жреческий разряд, «asogwe», является наиболее дорогим. Эта церемония стоит три тысячи гаитянских долларов (примерно 1000 долларов США). Посвящение в «sur point» стоит 250–750 долларов США, в «hounsi canzo» — менее 200 долларов. Обычно посвящается группа людей — как правило десять hounsi, четыре или пять sur point, два или три asogwe (все они должны поместиться внутри храма, поэтому большее число участников невозможно). Храм очень часто становится сценой оживленной торговли ежду клиентом и жрецом, особенно, если это касается платы за посвящение.

Houngan и mambo своим первым правилом считают выражение «Houngan (ou Mambo) pa travay pou granmesi», т. е. houngan или mambo не работают за «большое спасибо», хотя это нормально в отношении близких друзей и членов семьи. По отношению к тем, кто приходит в храм как клиент, houngan или mambo ничем не ограничены и требуют плату.

Но, во-первых, церемониальная услуга должна быть выполнена правильно и законно, т. е. проведена в манере, утвержденной традицией и признанной подлинной носителями традиции. Поддельные посвящения греховны и оставляют обманутого человека беспомощным в опасной ситуации, поскольку он, конечно, объявит, что является кем-то, кем он на самом деле не является, а впоследствии в лучшем случае будет оскорблен, в худшем — привязан в храме к центральному столбу poteau-mitan. Поддельные амулеты обманывают ожидания просителя и являются опасностью для тех, кто их изготовил, так как он или она получили деньги за устранение проблемы, и им придется устранять ее, решенную или нерешенную.

Во-вторых, цена, требуемая за услугу, должна быть той же самой, или почти той же самой, для каждого.

В-третьих, деньги, заработанные houngan или mambo могут использоваться на личные нужды, но houngan или mambo имеет определенные обязанности по отношению к своей «семье» — братьям и сестрам, посвященным тем же самым «родителем», к самим houngan или mambo, а также к тем, кто раньше посвятил его или ее. Houngan или mambo — это родители всех детей Африки. Чем больше денег зарабатывает жрец, тем лучше Должны есть hounsi, его прихожане. Чем больше Денег зарабатывает жрец, тем лучше должна быть обстановка в храме. Жрец не должен разъезжать на «мерседесе», в то время как его прихожане спят на полу. Фактически, гаитянские houngan и niambo в шутку жалуются, что деньги просто проходят через их руки, и им трудно удержать хотя бы немного из них.

 

Храм

Храм, или hounfort, — место, где проводятся ритуалы и собирается община. Над каждым храмом осуществляет контроль один houngan или mambo. Каждый храм следует традициям вуду, но меняет ритуалы в соответствии с разнообразием функций различных храмов.

Hounfort должен иметь много элементов, чтобы быть надлежащим местом для проведения ритуала. Peristyle — крытая площадка около hounfort, где проводятся публичные ритуалы. Она имеет земляной пол и низкую стену в 5–6 футов. Огонь постоянно горит в центре двора, железная палка в середине костра символизирует Ogoun.

В центре peristyle расположен poteau-mitan, или центральный столб, символ Legba, которого приветствуют в начале каждого ритуала. У подножия poteau-mitan — плоское цементное возвышение, называемое socle, тумба, которая служит местом для жертвоприношений. Обычно на столбе висит кнут. Столб окрашен в яркие цвета радуги в виде горизонтальных или спиральных полос, которые являются символами Aida-Wedo. Вершина столба считается центром неба, основание — центром ада. Таким образом, 1оа может путешествовать вниз по столбу и входить в храм — hounfort.

Деревья во дворе вокруг peristyle являются священными, так как в них постоянно живут 1оа. На reposoir — пьедестале у подножия дерева — стоит зажженная свеча и пища, посвященная 1оа, которое живет в нем.

С одной стороны peristyle расположен смежный с ним квадратный дом, собственно hounfort. Внутри — несколько алтарей, посвященных определенным 1оа. Маленькая лодка, подвешенная к потолку, символизирует Erzulie и Луну. Яркие цветные ритуальные флаги — drapeaux — могут висеть на стенах или потолке.

Veve — церемониальные рисунки различных 1оа — украшают стены, наряду с портретом президента Гаити, который также рассматривается как представитель божественной власти. Veve — это сложные рисунки, которые символизируют 1оа. Они могут быть постоянными или создаются каждый раз из зерна, муки, пороха или золы перед церемонией. Veve включает символы определенного 1оа, которого они представляют: крест для Legba, сердце для Erzulie, змея для Damballah, гроб для Baron Samedi и так далее. Обычно изображенный вокруг poteau-mitan или места жертвоприношения, veve становится ритуальным магнитом, обязывающим 1оа, к которому он относится, спуститься на землю.

В центре hounfort расположен алтарь или алтарный камень, называемый Ре; он возвышается по грудь человека. Здесь помещены ритуальные инструменты. Ре покрыт жертвоприношениями — свечами, пищей, деньгами, амулетами, церемониальными трещотками и флагами, бусами, барабанами и священными камнями. Govi — глиняные горшки— также располагаются на алтаре, заключая в себе 1оа или души уважаемых предков. Внутри храма также находится djevo — место, где кандидаты вуду проходят обучение; оно символизирует могилу, где человек умирает и повторно рождается в вуду.

 

Элементы церемонии вуду

Ритуалы состоят в основном из следующих компонентов:

1. Принятие пиши перед главной церемонией;

2. Создание veve, символа из муки или зерна, символизирующего 1оа, которому посвящается ритуал;

3. Игра на трещотке и бой барабанов;

4. Пение;

5. Таней houngan и/или mambo и hounsi (изучающие вуду). Танец продолжается до тех пор, пока один из танцоров (обычно hounsi) не становится одержимым 1оа. Одержимый будет вести себя как 1оа; присутствующие на церемонии относятся к нему с уважением;

6. Животная жертва (козел, овца, цыпленок, собака и т. п.). Обычно им перерезают горло и собирают кровь в сосуде. Одержимый может выпить часть крови, удовлетворяя этим голод находящегося в нем 1оа. Убитое животное приготавливается в пищу и съедается участниками церемонии.

 

Характеристика ритуалов

Ритуалы вуду разделяются на два главных типа обрядов: Rada и Petro. Оба типа используют игру барабанов, танец, пение и экстатический транс. Они отличаются только по типу 1оа, которым они адресуются, и целям ритуала.

Все ритуалы начинаются с обращения к Legba, loa дверей и перекрестка. Без разрешения Legba никакой другой loa не может пересечь границу духовного мира и попасть в мир материальный. Houngan призывает Legba, прося его открыть врата, следующими словами: «Papa Legba, ouvri barrie pou nous passer».

Вода в ритуале обычно представляет четыре стороны света. После призывания Legba ее трижды льют перед peristyle (храмом) и перед poteau-mitan (центральным столбом), обозначая линию от входа в peristyle назад к poteau-mitan. Затем дважды целуют poteau-mitan. Этот центральный столб посвящен Legba и обеспечивает вход loa в храм. Наконец, воду трижды льют перед каждым барабаном. В Rada ритуалах используются три барабана, и с ними обращаются как со свяoенными предметами. Самый большой барабан называется maman, средний — seconde и самый маленький cata.

После этого начальник церемонии — La Place — и двое других членов общины — hounsi — со знаменами drapeaux и священным мечом приветствуют четыре стороны света, poteau-mitan и барабан. Затем они зажигают свечи внутри круга.

Специальной мукой, называемой farine, ho-ungan вычерчивает veve на земле или на белом листе бумаги. Рисунок veve представляет собой символ определенного 1оа, которому будут служить во время церемонии, место, куда помещаются жертвоприношения loa, а также магический знак, который вызывает loa. Houngan разносит остатки муки на четыре стороны света. Порядок приветствия, зажигания свеч и рисунки veve могут быть различными, в зависимости от ритуального типа и традиции.

Пение начинается с католической молитвы priere Guinea, за которой следует langage. Langage представляет собой давно забытую африканскую литургию, в которой loa призываются в иерархическом порядке, но обычно она не понимается даже певцами.

После этого houngan вызывает loa. Делаются жертвоприношения, чтобы покормить loa. Ритуал заканчивается звуками ритмических рукоплесканий, барабанного стука и треска assort.

 

Главные участники ритуала

Ритуал всегда возглавляет houngan или mambo, которые наблюдают за ритуалом и вступают в отношения с loa. Houngan или mambo имеют двух помощников, которые следуют за ними в жреческой иерархии — один мужчина и одна женщина. Эти помощники почти полностью обучены и вскоре должны подвергнуться посвящению в сан houngan и mambo.

Помощник мужского пола носит название La Place. Он — начальник ритуала и направляет его ход. Он несет ритуальный меч, называемый ku-bha-sah, который используется, чтобы срезать материальный мир, оставляя духовный мир открытым для loa. Ku-bha-sah символизирует Ogoun, loa железа и вооружения. La Place также организует размахивание флагами и игру барабанов.

Houngenikon — помощница — управляет хором hounsi canzo, которые поют в течение ритуала. Она также контролирует жертвоприношения loa и требует их присутствие на земле.

Хор, организуемый из числа hounsi canzo, и иногда называемый просто canzo, составлен из членов общины. Под руководством houngenikon они призывают loa спуститься на землю. Другие важные фигуры — hounsi ventailleur, который ведет жертвенных животных, и hounsi cuisiniere, священный повар.

Вызов loa

Чтобы призвать loa, houngan ударяет veve с помощью своего asson, чтобы активизировать астральную силу loa. Рисунок veve и нанесение Удара обязывают loa спускаться на землю.

Также houngan может вызвать loa, наклонясь над алтарем и вызывая loa вниз в глиняный горшок — govi. Houngan может использовать магические слова, чтобы привлечь loa таким образом. Он может консультироваться с loa, живущим Внутри govi, задавая ему вопросы относительно Настоящего или будущего.

Кормление loa

Ритуал кормления loa, называемый Mange loa, необходим, чтобы заботиться, оживлять или укреплять божественных духов или вступать в контакт с определенным loa. Каждый loa имеет особые «любимые» пищевые продукты; чем больше ритуальных жертв соответствуют требованиям loa, тем большая магическая сила станет доступной благодаря ритуалу. Ритуальная пища всегда помещается в veve (в храме) или на перекрестке (вне храма).

Жертвенная пища увеличивает силу loa, особенно если она включает кровь животной жертвы и часть муки — farine, с помощью которой был нарисован veve. Возлияние любимых спиртных напитков loa, особенно сырого рома — kleren, производится путем трехкратного окропления земли.

Иногда, в особо важных ритуалах, в жертву приносится животное. Жизненная сила животного становится частью loa. Кровь животного собирается в полой тыкве и пьется участниками церемонии, чтобы они могли пребывать в божественной энергии loa. Каждый loa имеет животное, символизирующее их и использующееся для жертвоприношения.

 

Одержимость

В вуду истинное общение с божествами осуществляется через одержимость, или «руку божественной благодати». Одержимость вызывается loa, временно замещающего gros-bon-ange и становящегося животворящей силой тела. Поскольку одержимость — это способ, с помощью которого loa дают свои указания, проявляют свои желания и силу, это обычное явление в вуду, часто встречающееся и рассматриваемое как совершенно нормальное приверженцами религии. Таким образом, каждый приверженец вуду не только имеет прямой контакт с миром духов, но и Фактически принимает его в свое тело.

Когда lоа входит в человека и в течение определенного времени управляет его телом, действия и выражение эмоций принадлежат lоа, а не одержимому им человеку. Молодые люди, которыми обладает старый lоа, могут казаться хилыми и ветхими, в то время как старик, одержимый молодым lоа, может свободно танцевать и скакать. Даже выражение лица изменяется на подобающее определенному lоа. Когда loa-мужчина обладает женщиной, для изъяснения он использует местоимения мужского рода, и наоборот. Одержимый называется cheval или horse.

Есть много причин, почему lоа желает обладать приверженцем. Он может защищать приверженца от опасности или придать ему особую силу, которая бы позволила ему успешно выполнить трудную задачу, например, помочь ему исчезнуть из опасного места со сверхъествественной скоростью. Loa может входить в человека, чтобы вылечить болезнь или предотвратить страдание. Loa используют своих cheval, чтобы дать совет, показать средство решения проблемы, исцелить болезнь. Они также используют cheval, чтобы показать запрещенный ритуал, предупредить об опасности или наказывать приверженцев. Наконец, они используют одержимость, чтобы осуществлять контроль над церемонией вуду или получить жертвоприношение.

Когда lоа входит в человека, это похоже на удар по затылку или по ногам. Человек сначала пытается сопротивляться, бегая по кругу и размахивая руками. Тело извивается, мускулы сокращаются, иногда наблюдаются судороги в позвоночнике. Люди, находящиеся рядом с одер-ясимым, заботятся о нем, принимая меры для предотвращения травм и снимая обувь. Внезапно cheval прекращает сопротивляться, и lоа берет его тело в полное владение, проявляя свои специфические характеристики.

Houngan или mambo могут определить, какой именно lоа обладает человеком. Они действуют как посредники, чтобы вызвать lоа и помочь lоа уйти, когда их миссия закончена. Loa, который овладел приверженцем, также должен попрощаться с houngan перед тем, как уйти.

Cheval проявляет характеристики овладевшего им 1оа, часто одевая странную одежду или переодеваясь в одежду другого пола. Они также курят, пьют спиртные напитки, едят, участвуют в физических наслаждениях, т. е. делают то, к чему lоа обычно не имеет доступ. Будучи одержимым, cheval часто говорит на древних языках. Он или она не чувствуют никакой боли и могут, например, ходить по огню или даже глотать его. Cheval также проявляет большую силу и энергию, а после того, как 1оа уходит, чувствует себя очень истощенным.

Когда 1оа оставляет cheval, последний немедленно хватается за любые предметы, чтобы удержаться, или резко падает на землю. После окончания одержимости приверженец впадает в состояние, характеризующееся полным безразличием к физическому истощению. Они обычно не могут ничего вспомнить, поэтому не могут быть ответственными за свои действия, так как в то время 1оа управлял ими.

 

Уровни посвящения в вуду

Имеется ряд уровней посвящения в ортодоксальном вуду, которые обычно достигаются последовательно, по мере роста знания и положения человека в сообществе последователей вуду. Все уровни посвящения доступны для мужчин и женщин.

Непосвященный человек, который посещает церемонии, принимает советы и лечение от houngan или mambo, участвует в совместных церемониях вуду, называется Vodouisant — вудуист. Это общий термин, как и «христианин» или «буддист».

Непосвященный человек, который связан с определенным храмом, регулярно посещает церемонии и готовится к посвящению, часто называется как hounsi bossale. Hounsi имеет значение «невеста духа», хотя этот термин на Гаити относится как к мужчинам, так и женщинам. Bossale означает «дикий» или «неприрученный» (в смысле неприрученной верховой лошади).

Первая степень посвящения дает право человеку называться hounsi canzo. Canzo относится к огню и церемонии огня, также называемой canzo, и дает свое название начальному циклу посвящения. Человека-canzo можно сравнить с крещеным христианином. На церемонии вуду hounsi canzo носят белую одежду, поют в хоре и являются вероятными кандидатами на одержимость 1оа.

Вторая степень посвящения называется si pwen, или по-французски sur point («на точке»).

Этот термин относится к факту, что индивидуум подвергается дальнейшим ритуальным действиям «на точке», т. е. при покровительстве определенного 1оа. После этого человек может считаться houngan или mambo, и ему разрешается использовать asson, символизирующий священство. Si pwen можно уподобить служителям или диаконам в христианстве. На церемонии они исполняют молитвы и песни, проводят ритуалы и являются главными кандидатами на одержимость. Кроме того, они могут посвящать других людей в ранг canzo senp (простой canzo) или si pwen.

Третий и заключительный уровень посвящения — asogwe. Houngan или mambo asogwe сравнимы с епископами в христианстве, поскольку они могут посвящать других жрецов. Asogwe могут посвящать других людей в ранг canzo senp, si pwen или asogwe. На церемониях они являются последней властной инстанцией, если 1оа не присутствует и не проявляет себя через одержимость. Они также обладают правом последнего обращения, когда требуется присутствие определенного loa. Houngan или mambo asogwe^ как считается, «имеют asson», т. е. только они могут вручать asson другому человеку, приближая его к статусу asogwe.

Houngan или mambo asogwe должны уважать houngan или mambo, которые посвятили его или ее в эту степень, тех, кто был посвящен в ту же степень прежде, человека, посвятившего его или ее в houngan или mambo и т. д. Эти отношения могут становиться довольно сложными. Существует пункт в церемонии ортодоксального вуду, где все houngan и mambo, si pwen и asogwe участвуют в ряде ритуальных жестов и объятий, которые служат для объяснения и регулирования этих отношений.

 

Душа и смерть в вуду

Согласно учению вуду, человек состоит из пяти основных компонентов:

corps cadavre, или смертная плоть;

name, или дух плоти;

z’etoile, или звезда судьбы;

gros-bon-ange и ti-bon-ange, две части души.

Физические или смертные части человека — corps cadavre и name. Corps cadavre — тело, которое разлагается после смерти. Name — дух, который позволяет телу функционировать при жизни и уходит как энергия в почву после смерти.

Z’etoile решает судьбу человека и располагается на небесах, отдельно от тела. Она не имеет большой важности в вуду.

Наиболее важные компоненты человека — две части души, ti-bon-ange и gros-bon-ange. Gros-bon-ange буквально означает «большой хороший ангел». Согласно концепции, при рождении часть космической жизненной силы единого Бога переходит в человека. Это сила, которая является частью всех живых существ, объединяет нас друг с другом в большую энергетическую сеть. Grosbon-ange поддерживает жизнь и разум в теле и после смерти возвращается назад в бассейн бо-ясественной космической энергии. Без gros-bon-ange человек теряет свою жизненную силу; возможно, согласно учению вуду, отделить gros-bon-ange от человека и хранить ее в сосуде; эта энергия может быть направлена на другие цели.

Ti-bon-ange составляет другую половину души человека. Термин переводится как «маленький хороший ангел»; это источник индивидуальности. Ti-bon-ange представляет собой накопление знания человека и его опыта; она определяет индивидуальные характеристики человека. Она может покидать тело человека во время сна или во время одержимости loa. Ti-bon-ange наиболее уязвима для колдовства, даже больше, чем gros-bon-ange.

 

Концепция смерти

Учение вуду не предполагает, что смерть является прекращением жизни. Скорее, душа — основа жизни — переходит из одного состояния в Другое. Тело, оболочка жизненной силы, просто распадается, в то время как name, который оживлял тело, возвращается в землю как земная энергия. Gros-bon-ange возвращается к высшим областям вселенной, из которых его космическая энергия была взята прежде; там она присоединяется к Другому loa и сама становится loa. Ti-bon-ange какое-то время парит вокруг тела и после ритуалов, выполненных houngan, уходит в царство Мертвых.

Посмертные ритуалы выполняют множество, функций в вуду. Наиболее важный должен отослать gros-bon-ange в царство мертвых, Ginen, в космическое сообщество духов предков, где члены семейства будут поклоняться ему как 1оа. Если это не исполнено, gros-bon-ange может остаться на земле, принося неудачу живущим членам семейства.

Ti-bon-ange парит вокруг тела в течение девяти дней, по истечении которых должен быть исполнен ритуал Novena, гарантирующий, что ti-bon-ange остается вместе с телом. Если это не сделано, ti-bon-ange может блуждать по земле и приносить неудачу другим.

Некоторые секты вуду полагают, что каждый человек содержит в себе злое начало. В то время как душа, называемая в этом случае duppy, находится в теле, она контролируется сердцем и мозгом, и человек не будет отрекаться от себя и предаваться злу. Duppy выходит после смерти и больше не имеет этого ограничения, становясь способным к ужасным действиям. Обряд Novena также гарантирует, что это зло, которое пребывает при жизни во всех людях, останется в могиле вместе с телом.

Houngan может ритуально отделять ti-bon-ange от плоти и выпускать его, чтобы та могла жить в темных водах в течение одного года и одного дня. После этого семейство ритуально принимает душу, теперь называемую esprit. Esprit помещается в специальный глиняный сосуд govi, где его кормят и обращаются как с 1оа.

 

Учение о предках

Предки, или по-креольски «zanset yo», всегда присутствуют рядом с приверженцами вуду. Человек живет, дышит и действует, всегда ощущая их присутствие. Государственный гимн Гаити начинается: «Мы идем вместе для страны и для предков…».

В сельской местности на Гаити каждая семья имеет семейное кладбище. Гробницы предков семьи сложны настолько, насколько семейство может себе позволить. Некоторые могилы похожи на небольшие здания, построенные над землей, со склепом внизу. Гробницы, построенные для богатых семейств, могут даже включать маленькую гостиную с картинами и дорогими креслами. Когда чужой человек поселяется в доме на длительное время, необходимо, чтобы он или она совершили небольшое возлияние водой на могиле — тогда предки будут более благосклонны. Члены семейства и гости могут также в любое время совершать обряд «освещения». Зажженные свечи помещаются на могилах, после чего произносится короткая молитва.

В городских условиях закон требует погребения на городском кладбище. И в этом случае гробницы могут быть достаточно сложными. Кроме того, здесь используются большие замки и другие устройства безопасности, чтобы не допустить проникновения в гробницу кладбищенских воров, охотящихся за останками умерших — считается, что кости мертвых обладают большой колдовской силой, особенно, если умерший был houngan или mambo.

Приверженцев вуду хоронят по католическому обряду, который соблюдается в течение девяти ночей после смерти. Девятая ночь называется «denye priye» («последняя молитва»). После этого католическая часть обрядов считается завершенной.

 

Погребальные ритуалы

Процесс отделения gros-bon-ange от тела называется dessounin. Ноздри трупа и уши заполняются хлопком, колени и большие пальцы ног связываются вместе. Рот завязывается, а карманы выворачиваются наружу.

В течение этого ритуала houngan разбрызгивает kleren (белый ром) по четырем сторонам света и затем по трупу, чтобы очистить его. Затем он ударяет своим asson по трупу и зажигает свечи. После этого он шепчет имя умершего в ухо мертвого тела. Во время ритуала часто в жертву приносятся животные, а также изображаются veve, чтобы вызвать 1оа мертвых.

В течение ритуала houngan становится одержимым 1оа, который предсказывает будущее общины. Наполненный силой loa, houngan становится повторно рожденным, так как божественная сущность жизни, которая принадлежала мертвому человеку, становится частью houngan на своем пути в царство мертвых.

Принятие духа от мертвого, таким образом, должно производиться только полностью посвященным и опытным houngan» поскольку это опасная процедура. Злые духи мертвых могут прийти и принести вред неопытному houngan прежде, чем хороший loa будет вызван, чтобы прогнать их.

Чтобы отослать ti-bon-ange, ее сначала помещают в сосуд (govi). Иногда она проживает там как дух, которому поклоняются. В остальных случаях houngan сжигает govi во время ритуала, называемого boule zen. Это позволяет душе отправиться в царство мертвых, где ей предстоит обитать. Другой способ отпускать ti-bon-ange состоит в том, чтобы разбить сосуд и разбросать его части на перекрестке.

Николай Белов, из книги “Тайны магии ВУДУ”