Неошаманизм и шаманские практики

Каждый человек, мало-мальски углубившись в изучение шаманизма, сразу же сталкивается с достаточно странной его чертой. На протяжении тысячелетий (шаманизм существует по разным источникам 20 000 – 200 000 лет) эта религия (если шаманизм вообще можно считать религией) сохранялась почти неизменной. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками – предшественниками.

Скорее всего, причина тут в том, что человеку, непосредственно и глубоко погруженному в мир природы и стихий, свойственно похожим образом воспринимать этот мир, и потому, возникнув однажды, шаманизм возникал на разных континентах, повторяя основные изгибы концепции устройства мира. Если религия хоть в какой-то мере отображает эволюцию человеческого сознания, то можно сказать, что шаманизм – детство человечества. Его можно считать не только первобытным культом, но и некой чертой, глубоко потаенной, но неистребимой в человеческой психике в целом. Спонтанность, творчество, создание историй и мифов, непосредственное открытое восприятие мира, интуиция, способность к прямому контакту и взаимодействию с миром невидимым, миром “духов” можно считать проявлениями этой потаенной черты. Именно стремлением вернуться к истокам, заглянуть в глубины своего сознания, вернуть что-то из утерянного человечеством за века, проведенные в бетонном прогрессе, можно объяснить тот факт, что во всем мире интерес к шаманизму растет.

Слово “шаман” пришло из языка Эвенков и означает “тот, кто знает”. В мире шамана все – живое, все содержит не только видимую часть, но и невидимую. Мир шамана – это мир духов и чтобы получить доступ к этой части мира, шаман входит в особое состояние сознания по своей воле. Взаимодействие с этим миром осуществляется ради обретения исцеления, силы и знания, которые по завершению задачи приносятся в обычную реальность и используются на благо и в помощь себе и/или другим.

Как правило, шамана выбирали духи и посвящали духи. В большинстве традиций право и возможность быть шаманом передавалось по наследству. Т.е. духи как бы выбирали род, в котором и рождались избранные быть шаманами. Однако передача линии по наследству не являлась обязательной в некоторых других традициях. Например, у народов Крайнего Севера стать шаманом мог каждый – для этого достаточно было просто объявить себя шаманом, и потом уже окружающие сами разбирались, кто есть шаман, и титул этот закреплялся только самими людьми в сообществе. А в центральной Сибири шаманство передавалось исключительно в роду. И если духи и избирали кого-то не из рода шамана, он никогда не мог достичь силы традиционного шамана, и оставался как бы на более низких уровнях посвящения. В любом случае, только духи выбирают окончательно. Рождение в семье шамана никогда не гарантировало ни становление шаманом, ни силу шамана.

Посвящение в шаманы и продвижение по уровням развития также осуществляется исключительно духами. Как правило, в качестве такого посвящения, человек сильно заболевает, и болезнь отступает только после того, как он примет путь шамана и “отдаст” себя духам. В начале становления шамана с ним взаимодействуют его непосредственные духи покровители или духи помощники. Обычно это еще и духи предков, если шаман рожден в традиции и именно дух предков обучает шамана всяким премудростям. Конечно, за такое обучение отвечает и живой предок-шаман, который учит изготавливать шаманский инструмент, использовать травы, знакомит приемника с ритуалами и местами силы. Но это лишь внешнее направление. Основная работа осуществляется духами, не людьми. По мере приобретения силы и опыта шаман устанавливает контакт с духами различных мест и стихий, сторон света, болезней, животных и растений.

Основные функции, которые шаман исполнял в своем сообществе: лечение, обеспечение удачного промысла (охота, урожай), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение умерших душ в загробный мир, иногда предсказание будущего. Традиционный шаман стоит на службе у своего сообщества и не является его светским предводителем. Шаман, который использует свою силу и связь с миром духов в корыстных целях или для причинения вреда, считается черным шаманом или колдуном.

Существуют различные техники и практики вхождения в особое состояние сознания, техники экстаза, в терминах Мирча Элиаде. Это уединение, голодовка, суровые физические испытания, прием галлюциногенов, длительное сидение в пару, раскачивание на качелях, танцы под ритмическую музыку. Вместе с тем, есть шаманские техники, которые встречаются в самых разных традициях практически в неизменном виде, как например, монотонный ритм, выколачиваемый колотушкой из бубна, погремушками, ударами камней или палок друг о друга. Шаманский бубен – наиболее распространенный инструмент для вхождения в транс. И хотя техники изготовления бубнов могут отличаться, принцип его действия неизменен в самых разных шаманских культурах. Кроме бубна наиболее часто встречаются такие шаманские инструменты как погремушка, варган, диджириду, кристаллы, кости, специальные инструменты для хранения и переноски душ и духов.

Так же шаман во время камлания (от бурятского слова кам – шаман) одевает специальный костюм, который в своем наиболее древнем виде очень напоминает костюм тотемного животного или основного духа-покровителя шамана.

Шаман делит мир на три части: Нижний, Средний и Верхний миры. Эти миры соединены Мировым Деревом, чьи корни уходят глубоко в Нижний мир, а крона поднимается в Верхний.

В некоторых традициях эту функцию играет гора или река, но это скорее несет в себе влияние более поздних религиозных воззрений.

Все миры делятся на разные слои или уровни и населены множеством духов. Духов помощников у шамана может быть несколько, обычно таковые имеются в каждом из миров, куда ходит шаман.

Так же есть места, где контакт с духами более вероятен, т.к. в этих местах миры соприкасаются. Древние чувствовали эти места. Часто эти места были отмечены самой природой: родник, одинокое мощное дерево среди голой степи, перевал, необычные скалы или камни. Эти места в современном языке принято называть местами силы. В этих местах совершались и совершаются обряды и молитвы и эти места считаются до сих пор священными. Храм в шаманстве – это сама природа под открытым небом среди камней и лесов и рек.

Любой человек может использовать шаманские практики в своей жизни, не становясь при этом шаманом. Тем паче, что для нас с вами это невозможно по определению: мы не рождены в семье шамана. Ну, по крайней мере, мы об этом не знаем.

Зачем использовать шаманские техники? Многие делают это дабы углублять контакт с духовной частью реальности. Т.е. шаманские практики становятся практиками духовного развития и познания мира, где стираются жесткие границы между мною и всем остальным миром. Общение с миром духов дает силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим, смысл существования, который выходит далеко за пределы собственного эго.

Майкл Харнер, американский антрополог, долго изучавший шаманизм в разных культурах, явился первым популяризатором шаманских практик. Он утверждал, что любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов. Это утверждение давно стало реальностью. Майкл также ввел термин “базовый шаманизм”, который означает: базовые шаманские техники, вынутые из культурно-социального контекста. Этим техникам и обучают людей, не рожденных в шаманской культуре или племени. Безусловно, есть отличия между переживаниями и опытом традиционного шамана, прошедшего весь путь посвящения и опытом, который можем получить мы с вами. Тем не менее, есть и потрясающие сходства в опыте традиционных шаманов самых разных культур и континентов и опыте современных людей западной культуры, практикующих базовые шаманские техники.

Сначала об основных различиях между традиционным и базовым шаманизмом:

Шаманские практики

Традиционный шаманизм Базовый шаманизм
Доступен только тем, кого явно и очевидно выбирают духи в рамках определенной культурно-географической традиции Доступен любому, кто искренен и принимает базовые положения шаманизма. Культурные и религиозные традиции не имеют значения
Человек не выбирает путь шамана, человека выбирают духи, отказ приводит к болезни. Шаман не может перестать быть шаманом, иначе возвращается болезнь. Это дар, от которого нельзя отказаться Путь выбирается абсолютно добровольно. Хотя человек может ощущать “зов” или переживать спонтанные контакты с миром духов, выбор шаманизма не является обязательным, нет шаманских болезней при прекращении практики.
Радикальное изменение личности после шаманской инициации, которая почти всегда сопровождается серьезной болезнью или даже клинической смертью, психотическими эпизодами Постепенное изменение личности и жизни, которое, как правило, не связано ни с какими событиями, реально угрожающими жизни
Шаманство занимает центральное место в жизни человека, все остальное уходит на второй и третий план Практики могут занимать большое или малое место в жизни человека, это решает сам человек. Как правило, практики совмещаются с другими аспектами жизни или вписываются в уже существующий набор техник развития и духовного роста
Огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьезным последствиям для шамана Табу обычно не существуют, хотя могут появиться в результате особых договоренностей с духами. Нарушение приводит к потере силы. Травматические переживания последствий возможны, но крайне редки
Может работать только внутри собственного племени или культурной группы Может практиковать в одиночку и не требуется привязки к определенному географическом месту или группе
Есть строго определенный культурный и символический контекст, в котором живет шаман Базовый шаманизм не привязан к одному определенному культурно-символическому контексту

Западная культура не готова принять традиционный шаманизм и шаманские практики как часть современной жизни. То, что может быть контактом с духами или началом шаманской болезни определяется как шизофрения или эпилепсия. Времена, когда в таких случаях человека вели к шаману, чтобы определить характер и причину заболевания, давно канул в Лету. В современном обществе шаманизм существует в книгах, документальных фильмах и далеких деревнях. Однако, человеческая способность и потребность выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим чем мы сами встроена в нас изначально. И если раньше общение с деревьями, реками и ветрами было привычным делом, то современный правополушарный научный мир утратил эту возможность. Если раньше Алхимия, искавшая высшую духовную суть бытия, и была собственно наукой, то современный мир выделил духовную составляющую в область оккультизма, колдовства и эзотерики. В последние годы, правда, складывается иная тенденция – возвращения к духовным корням жизни. Многие ученые в серьез говорят о существовании души и о жизни за пределами нашей привычной реальности. Древние не только говорили об этом, но имели живой непосредственный опыт переживания иной реальности. Шаманизм – самая, пожалуй, архаическая система, дожившая до наших дней и дающая возможность получить непосредственный опыт реальности духовного мира.

Так же необходимо понимать, что, “раздев” шаманские практики от бурятского, непальского или какого-то еще культурного контекста, мы очень быстро начинаем одевать базовый шаманизм в свой собственный культурно-символический контекст. Мы не можем этого не делать. И в этом смысле он уже перестает быть “базовым”.

Базовый шаманизм существует в культурном контексте Майкла Харнера. Городской шаманизм – парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы.

У современного европейского шаманизма тоже есть вполне конкретные черты:
– культ индивидуальности

– урбанизм, оторванность от природы

– влияние христианства, науки, психологии

– опора в основном на письменный способ передачи информации

– доступность информации о других культурах и контекстах шаманизма

Для сознания современного человека шаманство и шаманские практики привлекательны, с одной стороны, возможностью проявить свою духовную сущность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах. С другой стороны, и это значительно более ценно – шаманство и шаманские практики привлекают тем, что они уравнивают духовные возможности людей и снимает иерархические различия в социальном статусе, от которых устают современные люди в повседневной жизни. В этом кардинальное отличие шаманства от мировых государственных религий, и еще большее отличие от различных тоталитарных сект, требующих беспрекословного подчинения. Все “верховные шаманы” – обычные самозванцы, жаждущие власти.

Итак, подведем итоги:

Весь мир наделен духом.

Контакт с вне-человеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов.

Духи – это определенным образом упакованная энергия, они обладают различными свойствами и возможностями.

Человек находится в неразрывной связи со всем миром, включая космос.

Человек един с природой, является ее неотъемлемой частью.

Взаимодействие со всем сущим строится на принципах сотрудничества: мы заботимся о горе, гора заботится о нас.

Мир духов доступен любому человеку, с этим миром человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость.

Мы живем в интересное время, когда знания шаманских практик, ранее доступные только избранным и только после длительных подготовок и изощренных посвящений, становятся открытыми для тех, кто готов сделать шаг на встречу реальному миру за пределами очевидного и привычного. А за одним шагом следует другой, и еще один… Встав на путь восстановления контакта со своим истинными корнями, с духовной реальностью мира, мы получаем шанс вернуть нашей жизни наполненность и смысл.

Анжела Сергеева

PUTIMAGA

 

You may also like...

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *